Истории для понимания-4

Голова и хвост змеи

Некогда жила змея, голова и хвост которой все время спорили между собой.

Голова говорит хвосту: "Меня должно считать старшей!" Хвост отвечает: "Я тоже достоин быть старшим". Голова говорит: "У меня есть уши, чтобы слышать, глаза, чтобы смотреть, рот, чтобы есть, при движении я впереди остального тела - вот почему меня должно считать старшей. А ты не имеешь таких достоинств, тебя нельзя считать старшим". Хвост в ответ: "Если я позволю тебе двигаться, то ты сможешь двигаться. А что, если я трижды обмотаюсь вокруг дерева?" Он так и сделал. Голова не смогла двигаться в поисках пищи и чуть не умерла от голода. Она сказала хвосту: "Ты можешь отпустить меня, я признаю тебя старшим".

Хвост, услыхав эти слова, тут же отцепился от дерева. Голова снова говорит хвосту: "Раз ты признан старшим, то посмотрим, как ты пойдешь первым". Хвост пошел вперед, но не сделал и нескольких шагов, как свалился в огненную яму, и змея погибла в огне.

 

Одно и то же положение дела

Однажды Ананда спросил Будду... Он жил с ним десять лет и был очень удивлен тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его руки оставались в одном и том же месте, куда он их клал, когда ложился спать. Ананда был удивлен и ошеломлен тем, что тот оставался в той же самой позе в течение всей ночи. Однажды он сказал:

- Нехорошо мне вставать и смотреть на тебя, я не должен такого делать, но мне любопытно все, связанное с тобой, и я - в замешательстве: ты остаешься в одной и той же позе. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться сознательным?

И Будда ответил:

- Сон случается с телом, я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он пришел, вот он углубился, все тело расслабилось, но моя сознательность остается.

 

Четыре слуги

Цзы-си спросил у Учителя: "Что за человек Иен-ю?" - "По доброте своей он лучше меня". - "А Цзы-кун?" - "По красноречию он лучше меня". - "Цзы-лу?" - "По смелости он лучше меня". - "Цзы-чан?" - "По достоинству он лучше меня".

Цзы-си поднялся со своего коврика и спросил: "Тогда почему эти четверо служат вам?" - "Садись, и я скажу тебе. Иен-ю добр, но он не может сдерживать импульс, когда тот не ведет к добру. Цзы-кун красноречив, но не может держать свой язык. Цзы-лу храбр, но не может быть осторожным. Цзы-чан держит себя с достоинством, но не может отбросить чопорность в компании. Даже если бы я смог собрать добродетели этих четверых людей вместе, я бы не хотел поменять их на свои собственные. Вот почему они служат мне с чистым сердцем".

 

Характер

Ученик дзен пришел к Банкэю и пожаловался:

- Учитель у меня такой необузданный характер. Как мне исправить его?

- Это у тебя что-то уж очень странное, - ответил Банкэй, - ну-ка дай мне на него взглянуть.

- Я не могу показать его сразу сейчас, - ответил ученик.

- А когда ты сможешь? - спросил Банкэй.

- Он проявляется неожиданно, - ответил ученик.

- Тогда, - заключил Банкэй, - он не может быть твоей истинной природой, иначе ты бы смог показать мне его в любой момент. Ты родился без него, и родители его также не передавали. Подумай хорошенько.

 

Два учителя дзен

Когда-то в Токио жили два учителя дзен. Учитель Унсе поступал всегда в согласии с тем, чему учил, был строг к себе, не имел никаких страстей и слабостей.

Танзан был его полной противоположностью. Он ел, когда был голоден, если был сонным, то спал даже днем, и не сторонился сакэ, если у него была охота выпить. Однажды Унсе пришел к Танзану, который как раз потягивал из бутылки.

- Как дела, брат?! - весело крикнул Танзан. - Выпьешь со мной?

- Я никогда не пью, - ответил Унсе.

- Человек, который не пьет, не человек, - высказал мысль Танзан.

- Ты смеешь называть меня нечеловечным лишь потому, что я не предаюсь порокам?! - рассердился Унсе. - Если я нечеловечен, то кто же я?

- Будда, - отвечал Танзан, покатываясь со смеху.

 

Совершенный мастер

Некий человек решил, что он будет искать совершенного Мастера. Он прочел много книг, посещал мудреца за мудрецом, слушал, обсуждал и практиковал. Но всегда он оказывался сомневающимся и неуверенным. Через двадцать лет он встретил человека, каждое слово и каждое действие которого соответствовали идее полностью реализованного человека. Путешественник не стал терять времени.

- Ты, - сказал он, - кажешься мне совершенным Мастером. Если ты им являешься, то мое путешествие пришло к концу.

- Действительно меня называют таким именем, - сказал Мастер.

- В таком случае я прошу принять меня в ученики.

- Этого, - сказал Мастер, - я сделать не могу. Потому что в то время как ты можешь требовать совершенного Мастера, он в свою очередь требует только совершенного ученика.

 

Изгнание

Кто-то сказал Бахауддину Накшбанди:

- Изгнание ученика, должно быть, причиняет вам страдание.

Он ответил:

- Наилучшим способом проверки и помощи ученику, если это возможно, может быть его изгнание. Если тогда он обращается против вас, у него есть шанс обнаружить собственную поверхность и недостатки, которые привели к изгнанию. Если он прощает вас, он имеет возможность заметить, нет ли в этом чего-то от святошества. Если он восстанавливает внутреннее равновесие, он будет в состоянии принести пользу нашему делу (Учению) и, в особенности, извлечь пользу для себя самого.

 

Формула

Один знаменитый учитель дал ученику формулу и сказал:

- Повторяй ее, вставая утром, в полдень и вечером. До тех пор, пока ты останешься моим верным учеником, можешь быть уверен, что твои мирские дела и здоровье будут процветать.

Услышав это, другой последователь мудреца страстно захотел, чтобы ему было дано то же самое. Мудрец сказал ему:

- Прежде всего это предписание избирательно, и не каждый может извлечь из него пользу. Во-вторых, даже если бы оно было необходимо тебе, то способ твоего обращения ко мне по этому вопросу делает невозможным дать тебе это.

Ученик сказал:

- Как бы следовало обратиться к вам, если бы я был в правильном состоянии?

Мудрец сказал ему:

- Гораздо более предположительно. Самого меня, конечно, мало волнует, каким образом ты обращаешься с просьбой. Это лишь совпадение, что грубость твоего обращения раздражила бы любого, если бы ты обратился с просьбой о какой-нибудь более материальной вещи.

- Но ты мог бы узнать, исследуя свое поведение, которое не должно быть ни грубым, ни заискивающим, что ум, подобный твоему, не может в данный момент принять и работать с таким упражнением.

 

Таинственность

Талиб сказал:

- Люди, которые ничего не знают или знают очень мало и которым надо учиться, а не учить, любят создавать атмосферу таинственности. Они могут поощрять распространение слухов о самих себе и делают вид, что действуют по неким тайным причинам. Они всегда стараются усилить ощущение таинственности.

- Но это таинственность ради таинственности, а не внешнее проявление скрытого знания.

- Те, кто действительно обладает скрытыми тайнами, как правило, выглядят и ведут себя подобно обычным людям.

- Поэтому те, кто усиленно создают атмосферу таинственности, могут быть уподоблены паутине, они только ловят мошек. Являетесь ли вы, подобно мухам, пищей паука?

 

Жизнь и дела Мастеров

Дервиша самого высокого уровня спросили:

- В чем причина того, что люди тратят так много времени и сил на изучение жизни и деятельности Мастеров прошлого, ведь информация об их жизни может быть неточна, их поступки, вероятно, предназначены для своего времени, а их слова, наверное, полны скрытого смысла?

Он сказал:

- Для ученика цель такого учения - знать, что сказано Мастерами и что о Мастерах. Что-то из этого полезно на обычном уровне. Что-то станет очевидным по мере развития ученика. Что-то скрыто так, что понимание его придет в нужный момент, только тогда, когда Искатель будет готов. Что-то предназначено для объяснения учителем. Что-то - чтобы вызвать протест у тех, кто не в состоянии следовать по Пути, и предотвратить их встречу с Людьми Пути. Запомните как следует, что неприязнь к нашей работе обычно является для нас знаком - такой человек избегает нас, потому что он - тот, кого нам самим следует избегать.